九九重阳体现着我们的敬老伦理。

（作者为北京航空航天大学人文与社会科学高等研究院教授） 【参考文献】①秋风：《一个文教，多种宗教》，《天府新论》，2014年第1期。归根到底，士人政府是贤能政府。

所以在中国历史上，是否尊儒，决定着统治是否上道，是否稳定长久。社会自治和国家管理要上轨道，关键就看能否形成卓有成效的君子养成机制。其发挥领导作用以创建和维护良好秩序的途径，大约有三：首先，兴学，教化民众，包括士君子的持续养成。今日中国探寻优良的社会治理模式，传统是绝佳出发点，而非障碍。可见，儒家重建和改善秩序，系由己推人，由近及远。

儒家秉承尧舜、三代治理之大道，在国家与社会之间寻求平衡，保持中道。社会承担了大量公共品生产与分配功能，因而，政府可以是小的。是故刚柔相摩，八卦相荡。

     ④廖名春：《帛书〈要〉释文》，载《国际易学研究》，北京，华夏出版社，1995。君子有攸往，先迷后得主，本来说的是开始亨通，占之出行利牝马，君子出行先迷路后找到主人，是一个很具体而平常的事，但《彖传》和《文言》除了训贞为正外，还训牝马为地类，训先为行先，训后为行后，训主为常，从而将这些字义的解释前后贯通，改变了原来带有卜筮意味的话语系统，转入宇宙生成的话语系统中，推演和解释出一种与卜筮毫不相干的、全新的大化流行的宇宙生成学说：宇宙洪荒之初，乾元阳刚资始，坤元阴柔顺从，天地阴阳合德，生生不息，品物流形，万物生成。玩，有玩习、玩弄之义。《系辞》所谓道有变动和为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，即是此意。

(《要》⑥)孔子及其后学者虽然精通《周易》筮法，却更偏重德性，以德性祈福，从而提出仁者不忧(《论语·宪问》)、善为《易》者不占而已(《论语·学而》)，以表达在理解《周易》问题上儒家与巫祝之分歧，即与史巫同涂而殊归者也⑦。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。

为了进一步区分道与万物，《易传》又提出了形而上者谓之道，形而下者谓之器，道产生阴阳之后，阴阳处于变化当中，于是提出变的概念。《说卦》按照事物的形态、结构、属性等，把世间的复杂事物分成了八大类，使每一卦象征同一类事物。为了更好地理解《周易》符号的意蕴，凸显其深奥的哲学意义，《易传》又从构成《周易》卦爻象的最基本符号——阴阳中，引申和演绎出一整套哲学概念和理论。几，是几微，即事物将发生还未发生之时所显示出的征兆，几者动之微，吉凶之先见者也。

用于预测的工具——蓍草与神龟，久远而有灵气，是神明的化身。人本来与万物一样，由天地氤氲合气而生，因此在理论上与天地自然同性同德，处天地之间，与天地同居。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。易之象与爻之辞、观其象与玩其辞对举，内含着通过观察卦象而学习和诠释文辞义蕴，即是说，象和辞一致不二：观象必须玩辞，而玩辞也必须观象。

黑格尔和康德等人的哲学是从概念出发，建立了以哲学概念为基石、富于思辨逻辑的严密的哲学体系。六者非它也，三材之道也。

行动则观察爻变而进行筮占。这种解释学已经具有了西方哲学解释学的某种意味。

自成体系的卦爻象作为一种筮占的记号和表征世界万物的符号，不再受现实世界所支配，反过来以物化的形式，描述、推演和预知变化的世界。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。由于过分重视德性修养，客观上，《易传》已将对《周易》的筮占解释转换成德性解释。修辞立其诚，所以居业也。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。一、由卜筮解释转向德义解释 无论是从其产生和产生以后的应用，还是就其自身的内容看，《周易》当为卜筮之书，而非德性之书②。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。《易》曰：何校灭耳，凶。

道的意义是非常确定的，它内含阴阳，阴阳表现为仁知：阴安静敦厚为仁，阳生生不息为知。参见景海峰：《中国哲学的现代诠释》，第15页，北京，人民出版社，2004。

这些符号及其所象征的意义是为解辞而设，因此，对于八卦之象的解说和以象解辞仍然属于文字解释的层面。《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。

因为易辞非一般人所为，而是圣人所作，故它可以规范和穷尽天下所有的语言。那么，如何观其彖辞以尽圣人之意呢？ 《易传》利用了中国古文字一字多义、同音或近音可以相互假借的特点，按照传统的文字学方法加以训释。而《易传》(尤其是《象传》)以阴阳符号为工具，对这些反映具体事物的卦爻辞进行解释，赋予《周易》文辞以抽象的阴阳意义，形成了以阴阳生物、阴阳互变、阴阳不易、阴阳感应、阴阳守中、阴阳趋时和阴阳居位等为主要内容的比较完备的阴阳理论，并以这种理论详细解释了宇宙的生成演化过程、事物内在的结构和秩序、大千世界生生不息的动因、人性问题、天人合一的基础、社会稳定及发展趋势等中国哲学史上重大的哲学问题，从而实现了从符号的解释到哲学的转换。(《文言》) 积善之家，必有余庆。

立象尽意，就是在观象玩辞的基础上进一步探求卦爻象符号所蕴含的圣人之意(就是道或易道)。是故居上位而不骄，在下位而不忧。

进行德性修养，扬善抑恶，积累善行，则虽危无咎，逢凶化吉，成就功名。在此理念支配之下，孔子及其后学把对《周易》的德性解释确立为其解释学的重要任务之一，并付诸解释实践，经过对这部带有神秘色彩的原典中所内含的德性思想进行理解和解说，实现了使之由卜筮之书向德性之书的转换。

噬嗑卦画上下阳，中间三爻为阴，一爻为阳，为口中咬合一物，《彖传》所言，颐中有物曰噬嗑即是此意。《周易》文辞记录的大多是具体事情，并无阴阳概念。

这些是说，自然界和人有两种不同的性质，更有吉凶善恶之分，但虽然如此，人通过德性修养功夫，仍可以复归于与天地合德的境界。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。如《彖》、《文言》释《乾》、《坤》两卦卦辞曰： 大哉乾元，万物资始，乃统天。如《系辞》提出道，将道规定为一阴一阳，显然是对《周易》的阴阳符号的凝练。

知几就是能够提前辨别事物的变化和发展趋势，落实到人事，就是明察事物的吉凶变化及其发展趋势，以做到见几而动，扬善抑恶，趋利避害，就吉化凶。(《文言》) 至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

     (14)感通与伽达默尔的视域融合有相类似之处。由于道本身存在仁和知两个方面的内涵，而解释者个体又有智力等等差异，故对于道的解释，各人或偏于仁，或偏于知，或既无仁也无知，从而对于道的理解和解释表现出三种倾向：偏重于仁者将道理解为仁之道，偏重于知者将道理解为知之道，无仁无知者则虽在日常生活中用道却无法理解道，从而引申出具有普遍意义的见仁见知的解释学原则。

《易传》不仅从阴阳符号引申出由概念构成的、贯通天人的哲学体系，而且以阴阳符号为基石，建构出一套具有易学特色的阴阳理论。具体地说，八卦和六十四卦符号不仅可以表示多种事物，描述自然社会的变化，而且可以通过一系列效法宇宙演化的复杂数字计算，求得卦爻这种符号，然后根据卦爻符号推演自然变化和人之福祸吉凶。